AI狂飆中更需人文教育成為生命錨點

所謂思接千古，馳想天外，人類對精神世界的追求是永無止境的。技術狂飆，人文教育更應該成為可靠的錨點——因為這里有“意義為何”的本質追問，有對生命本真的無盡眷戀，也會見證人類面對機器的終極答案。

這段時間，人工智能持續帶給人們震撼，當AI已經可以寫出像模像樣的公文、辭藻華麗的詩歌，“有沒有必要學語文”一類的討論回蕩在輿論場。恰好有知名高校在教育教學改革中提出將降低文科招生比例。這一動作被輿論視作風向標，似乎佐證了一些人對人文學科在AI時代日漸式微的判斷。事實果真如此嗎？

泛泛地說，自然科學研究的是“物”和“外在”的問題，人文學科研究的是“人”和“內在”的問題。通過自然科學的研究，我們可以掌握客觀規律，解決物質世界的問題。但很顯然，吃飽飯、穿暖衣、獲得像AI這樣提升效率的工具，從來不是生命的全部。應該怎樣表情達意，如何維持社交關系，怎樣追求內心的愉悅豐盈，怎樣在人生的十字路口作出理性選擇……這些所有人都會面對的精神層面的問題，凸顯著人文學科不容替代的意義。從語文、歷史到哲學，正是通過系統而廣泛的人文熏陶，一個人才能構筑起自己豐富的精神世界，以及成熟的世界觀、價值觀、人生觀——面對現象不惑于表面，而是探析本質；看待問題不人云亦云，而是追問邏輯；遇見極端事件不以偏概全，而是思考偶然與必然。

教育的本質，是珍惜和尊重生命。每個人所能經歷的人生段落是有限的，但人類文明寶庫中，那些知識、情感、領悟會像年輪一樣一圈圈地豐盈，積蓄寶貴的精神財富。那些我們正在經歷的千般思緒、百種況味，前人早就那么深刻地體驗過、描摹過，也排解過、超然過。這樣的生命旅程，是人文教育所專注的，也是AI不可能擁有和體會的。有作家曾言，沒有人文精神的教育，是殘缺的、無靈魂的教育。“人文精神是人類創造的另一個太陽——照亮自己和照亮未來。我們需要通過教育，讓人文精神的光輝繼續照耀我們前進。”

有人將AI的能力形容為碾磨，功能在于把谷物碾磨成可以食用的精糧。但不論精糧以何種形狀、味道呈現，前提要有谷物，離開谷物，機器只能空轉。人的情感來源于自身所歷，構筑于代碼之上的AI，如何模擬那些最細微的、真實的、有靈性的情感起伏，仍然是短期內無法攻克的難題。就像AI可快速模仿《千里江山圖》的筆觸，卻無法重現王希孟作畫時“江山入夢”的生命體驗，那種基于身體記憶與文化情境的情感共振，是代碼絕難企及的。可以肯定地說，即便AI正以超乎想象的速度發展，人文學科也不是不重要了，而是更重要了。

回望人類文明發展進程，從工業革命、信息革命再到AI革命，每一次技術革命的轉型過程必然伴隨著思緒的震動、認知的調適。蒸汽機轟轟作響，手工業者一度掀起了搗毀機器的“盧德運動”，但很快習慣了機器帶來的效率提升；照相機被發明之后，繪畫藝術并沒有消失，反而催生了更能表達人類情感的印象派；智能手機普及后，即便“天涯若比鄰”，但面對面“圍爐煮茶”的美好更讓人珍惜。眼下產生的“人文教育怎么辦”等擔憂，正與上述種種類似。其實，隨著討論愈發深入，已有越來越多人認識到，AI本質上只是人類推進社會發展的工具，AI越“聰明”，越證明了人類的尊嚴與智慧。

人文學科根本沒有所謂“黃昏”，社會與個體需要考慮的，絕非“人類vs AI”，而是“人類×AI”。尼古拉斯·卡爾在《淺薄》一書中對網絡導致人類思維退化、文化衰退的現象大加批判。同樣不可否認，像AI這樣遠比網絡更具顛覆性的技術的更迭，必然會對思維帶來影響。善用AI的重要一步，便是有意識地抵制負面影響。比如，有人大代表“通過對全國93所高校558個專業的調查發現，超過一半專業沒有開設《大學語文》，而且理工科專業開設的比例更低。”一份關于“全國高校開設《大學語文》課”的建議，推動了高校深化大學語文教學改革。這樣的省思，意在讓AI時代的人們，即使身處算法矩陣中，仍可踏入浩瀚的人文星河，強化深度思考的能力，抵御碎片化思維的沖擊，理解生活的厚重，培養人性的高貴。

所謂思接千古，馳想天外，人類對精神世界的追求是永無止境的。現代技術滲透到人類生活方方面面，愈發應警惕其塑造“單面的人”。社會焦慮指數提升的時候，更要重視追求自洽、愉悅、充實的精神世界。正如古希臘哲學家亞里士多德所說：幸福是我們一切行為的終極目標。技術狂飆，人文教育更應該成為可靠的錨點——因為這里有“意義為何”的本質追問，有對生命本真的無盡眷戀，也會見證人類面對機器的終極答案。