早在上世紀八十年代的文化熱中，一些反儒家的學者就將儒學定位為“倫理本位主義”的“文化價值系統”加以批判，說“儒家傳統不適應現代化，指的就是儒家倫理本位主義的價值系統是與現代化逆向的精神力量，不是指這個觀念那個觀念”。這些人只看到董仲舒以后的儒家的陽尊陰卑綱常倫理，而沒有看到儒學的根本精神是“以人為本，以德為體”的道德人文精神，沒有看到傳統儒學的核心價值觀是以仁道為根本，以義、禮、知、信、和、敬為價值系統的人文主義哲學。人類數千年的文明史已經證明，盡管人類各種哲學、宗教在追求真善美這樣的最高層次上是共通的，但以“原罪”為基因的基督教文化與以“原善”為基因的儒家文化，在論述“仁義”、“和諧”、“禮儀”這些道德倫理觀念時是大相徑庭的，比如說儒家主張“孝悌為仁之本”，要敬祖、祭祖，基督教文化會同樣“重視”嗎？

再從現代化的實踐層面看，儒家文化的價值系統是否“與現代社會格格不入”呢？非也。且不說日本、韓國、新加坡以及中國的臺灣、香港等傳統儒家文化圈的人民在現代化進程中沒有拋棄或排斥儒家的“仁義禮智信”價值系統，即便是社會主義的中國也同樣在現代化進程中在繼承發揚儒家的核心價值觀。例如，現在的“中國特色社會主義”理論，提倡“實事求是”路線與“以德治國”的方針，提出建立“小康社會”、“和諧社會”的目標，這些概念不正是來自中國傳統文化嗎？以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，不正是“仁義禮智信”的現代擴充版嗎？其“服務人民”者，仁也；“崇尚科學”者，智也；“熱愛祖國、團結互助”者，義也；“誠實守信”者，信也；“遵紀守法”者，禮也。其“辛勤勞動、艱苦奮斗”者，則是中華傳統美德之“君子自強不息”的傳承發揚。這正是儒學具有現代價值的生動證明。劉、張二先生的“懷疑”論與“格格不入”論可以已矣。

二

張文抓住儒家“尊君”的問題大做文章，認為儒家的民本思想是為專制政體張目的專制理論。事實果真如此嗎？